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Les femmes autochtones s’élèvent

Par Inez Hackenberg, L’Equipe de Coordination et Kayla Lapiz Responsable de communication, Lien et Apprentissage, Voice Philippines & Indonesia, Hivos Asie du Sud-Est

« Je vois le pouvoir, je vois des personnes résilientes et je vois l’espoir. – Rose Paragas, participante

Les échanges de connaissances de Voice sont une plateforme permettant aux partenaires de subventions de Voice, à leurs communautés et aux parties prenantes de se réunir et de partager leurs expériences ou de discuter de questions et de préoccupations observées à la lumière du programme d’octroi de subventions. L’idée de cet échange est partie d’une observation qui tournait autour de la question suivante : « Où est la persistance des femmes dans les mouvements ? D’où vient la persistance des femmes dans les mouvements, plus particulièrement dans les mouvements indigènes ? Le programme a décidé d’examiner les écosystèmes et les forces qui sous-tendent les mouvements féminins et indigènes, en réunissant des activistes courageux et forts pour qu’ils donnent un aperçu de ce qu’il faut faire pour continuer à se battre pour leurs droits. En outre, le rôle de leader des femmes dans ces mouvements a été examiné – quelles expériences sont à l’origine de ce rôle et quelle reconnaissance en découle ? Le partage et l’apprentissage ne se sont pas limités aux questions d’apprentissage, car le processus a permis de faire émerger davantage d’expériences vécues et de questions urgentes. Le théâtre émergent a été la principale méthodologie utilisée, ainsi que d’autres formes d’expression créatives, créant ainsi un environnement favorable et ouvert. Cela a permis de capturer les connaissances et les expériences qu’il aurait été difficile d’étoffer compte tenu de la diversité du groupe. Composé de représentants de huit pays, chacun a partagé ses luttes et ses victoires alors qu’il poursuit son double combat. La vidéo ci-dessous donne un aperçu de ces trois jours.

DES FEMMES QUI LUTTENT POUR L’AVENIR
« Les véritables héros sont les femmes. Ce sont elles qui ont dormi sous les lames des bulldozers ». Vergel Aniceto, président de l’Alliance populaire de la Cordillère – province de Benguet

Il était étonnant d’entendre un homme dire cela lors d’un rassemblement communautaire. Les femmes sont rarement reconnues par les hommes pour les victoires qu’elles remportent, et c’est encore plus vrai pour les femmes autochtones. Elles subissent des discriminations supplémentaires en raison de leur condition de femme dans les sociétés patriarcales. Au-delà du déni des droits des autochtones à l’autodétermination et à la terre, les femmes autochtones de toutes les régions sont confrontées à une discrimination fondée sur leur sexe et les pratiques culturelles moins favorables qui y sont liées.  Ces multiples couches de discrimination n’ont cependant pas cessé de persister. Au cours de l’échange, cette persistance pointe vers une direction : l’avenir. Se battre pour la prochaine génération, tout comme leurs ancêtres ont protégé leurs terres pour eux. C’est cette valeur de la nature et de l’éducation et une profonde compréhension de l’interdépendance entre nous-mêmes et notre mère la terre qui créent un fort sentiment de responsabilité envers leurs terres indigènes et l’environnement. « La douleur dont souffrent les femmes est la douleur dont souffre la terre. La douleur infligée à la terre se reflète dans la douleur infligée à nos femmes. L’action collective continue des femmes autochtones est alimentée par la douleur. Les différentes expériences partagées ont montré que les femmes, qu’elles soient reconnues ou non, poursuivent leur engagement car elles savent que c’est la bonne chose à faire. Un changement social plus large est nécessaire, notamment en ce qui concerne les rôles des hommes et des femmes, tant au niveau politique que dans la vie de tous les jours, et les femmes indigènes continuent à travailler dans ce sens. Il s’agit d’un parcours éprouvant et douloureux, mais leur courage est leur seuil.

LA TERRE C’EST LA VIE

« La communauté a montré comment elle perpétue l’héritage qu’elle a reçu de ses aînés et comment elle continue à se battre pour ses droits en tant que peuple autochtone. Parce que cette terre est leur terre ancestrale et que pour les peuples indigènes, la terre c’est la vie. Ils n’abandonneront jamais la lutte jusqu’à ce qu’ils puissent récupérer leurs terres et continuer à vivre en tant que communautés pacifiques sur leurs terres ancestrales ». Jill Cariño, participante et ancienne organisatrice communautaire dans les Cordillères

The participants looking at ancestral lands

La visite de la communauté a été l’un des points forts de l’échange. Cette expérience a donné une version de la réalité que les femmes autochtones âgées de la région de la Cordillère ont endurée au plus fort de leur protestation contre l’exploitation minière à ciel ouvert. Ce qui est remarquable, c’est le soutien apporté par leurs familles, qui ont permis à leurs femmes et à leurs filles de rejoindre la ligne de front en comprenant les enjeux et la force qu’elles peuvent apporter. Ce système de soutien continue d’exister alors qu’ils nourrissent les générations suivantes. Plus qu’un héritage, c’est un mode de vie. Il n’est pas seulement lié à la victoire durement acquise contre l’industrie extractive, mais aussi au lien qu’ils entretiennent avec leurs terres ancestrales et au respect et à la valeur qu’ils accordent aux sols qui permettent la vie. Il s’agit également de montrer et de faire connaître au monde les formes existantes d’utilisation durable des terres, la valeur du savoir autochtone et des liens sains entre tout ce qui pousse et vit. Il s’agit de ne pas céder aux gains économiques rapides. Les femmes autochtones poursuivent le mouvement lorsque d’autres questions se posent – en avançant ensemble, en intégrant les jeunes générations et l’apprentissage qu’elles ont tiré du passé. Cette visite a été une source d’inspiration pour d’autres régions qui continuent d’être victimes d’abus fonciers et d’agressions de la part des entreprises et de leurs gouvernements. Le participant ougandais a expliqué que la situation foncière est similaire mais très différente en termes d’implication des jeunes. Pour la communauté Maasai au Kenya, le participant a indiqué que ce sont les anciens qui semblent tirer profit des guerres tribales qui résultent des problèmes fonciers. Ceci réitère l’importance du transfert intergénérationnel, l’importance de la narration et l’importance de la famille.

PERSISTANCE, SOLIDARITÉ ET UNITÉ
« Je pense que nous devons vraiment rendre très visibles nos très fortes contributions. Joji Cariño, participant

Leur raison de persister, ce sont les générations à venir et leur armure dans cette lutte, c’est leur communauté. Cet échange leur a donné l’occasion d’élargir cette communauté de femmes et d’hommes réformistes qui continuent à se battre pour leurs droits. Le fait de savoir qu’ils ne sont pas seuls, qu’à des océans de distance il y a des gens qui reflètent le même parcours, leur donne de l’énergie. C’est l’une des principales prises de conscience que le soutien de la communauté est la clé de leur force. La richesse des échanges et des réflexions a permis de discuter des actions nécessaires pour poursuivre et renforcer les mouvements. Dans toutes les régions, il est apparu qu’il fallait renforcer les capacités en matière de leadership, de plaidoyer et d’organisation communautaire. Grâce à cela, les possibilités de participation des femmes autochtones aux processus de prise de décision, tant au niveau local que national, peuvent être soutenues. L’intensification des efforts en matière de transfert intergénérationnel fait partie des enseignements significatifs tirés que les participants jugent importants pour la suite des événements. Les participants sont également conscients que les temps nouveaux exigent, par exemple, une connaissance (technique) des droits fonciers et des procédures relatives aux titres fonciers, ainsi qu’une compréhension des processus politiques et législatifs. La jeune génération est donc motivée pour étudier le droit ou d’autres matières connexes. Enfin, elles ont compris l’intérêt de nouer des liens avec d’autres organisations de femmes autochtones et d’autres partenaires locaux disposant de réseaux plus importants, comme elles ont pu en faire l’expérience à l’occasion de cet événement.

APPRENDRE À DÉSAPPRENDRE

“Our struggle is like a spiral and it brightens as we persist. And after persisting for so long, and when it goes to a success, then you still have something else to do. It never stops. You have again to start, either another problem you need to solve, either something else you need to sensitise about.” Carolyne Ngala, participant The knowledge Exchange led to learning but also to unlearning. The methodologies allowed for a safe and open space for all. How can we unlearn some protocol and top-down, controlled ways of working? The honest sharing allowed for Indigenous women activists to share some feelings often unexpressed. On how they feel international processes and organisations often consult with them but don’t engage, how the stories are used for achieving results rather than solidarity and collaboration, how they long for being listened to and for empathy. It’s often in the way of working, the (lack of) time and the methodologies used. It made one participant from an Indigenous peoples network say – since the start of this knowledge exchange I have just been unlearning. Here are some further insighter’s views of the Indigenous Women’s Rising Knowledge Exchange.

« Notre lutte est comme une spirale qui s’éclaircit au fur et à mesure que nous persistons. Et après avoir persévéré pendant si longtemps, et lorsque le succès est au rendez-vous, il vous reste encore quelque chose à faire. Cela ne s’arrête jamais. Il faut recommencer, soit en résolvant un autre problème, soit en sensibilisant les gens à autre chose. » Carolyne Ngala, participante L’échange de connaissances a permis d’apprendre mais aussi de désapprendre. Les méthodologies ont permis de créer un espace sûr et ouvert à tous. Comment pouvons-nous désapprendre certains protocoles et certaines méthodes de travail descendantes et contrôlées ? Le partage honnête a permis aux militantes autochtones de faire part de sentiments souvent inexprimés. Elles ont le sentiment que les organisations et les processus internationaux les consultent souvent sans s’engager, que les histoires sont utilisées pour obtenir des résultats plutôt que pour la solidarité et la collaboration, et qu’elles aspirent à être écoutées et à faire preuve d’empathie. C’est souvent la façon de travailler, le (manque de) temps et les méthodologies utilisées qui sont en cause. Cela a fait dire à un participant d’un réseau de peuples indigènes : « Depuis le début de cet échange de connaissances, je n’ai fait que désapprendre ». Voici d’autres points de vue de participants sur l’échange de connaissances « Indigenous Women’s Rising ».

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