La Nagkakaisang Mga Tribu ng Palawan, Inc. (NATRIPAL) ou les Tribus unies de Palawan, est une organisation de peuples autochtones (PA) fédérée par 63 associations locales réparties sur l’île de Palawan et composée de trois groupes autochtones, à savoir les Tagbanua, les Pala’wan et les Batak. Il s’agit d’une organisation des communautés autochtones, par les communautés autochtones et pour les communautés autochtones. NATRIPAL œuvre pour la reconnaissance des droits des communautés autochtones à posséder leurs terres ancestrales, à gérer leurs propres moyens de subsistance, à protéger leurs propres ressources et à gouverner et protéger correctement leur peuple et leurs coutumes. NATRIPAL met en œuvre des programmes portant sur les droits fonciers, la gestion des ressources naturelles, le développement d’entreprises, l’organisation communautaire et, à la fin de la décennie, travaille à la défense de la lutte contre l’exploitation minière, étant donné que la plupart des zones minières sont la patrie des populations autochtones. Parmi les réalisations notables, on peut citer la délivrance de titres ou de revendications à 13 partenaires communautaires autochtones locaux. Il a participé à la création d’entreprises de subsistance durables basées sur la collecte de miel sauvage d’Apis dorsata et sur un artisanat de haute qualité fait de rotin et d’autres matériaux forestiers. Entre-temps, l’autonomisation progressive des peuples autochtones de Palawan est peut-être la réalisation la plus importante de NATRIPAL. La fédération a été organisée en décembre 1989 et a été officiellement enregistrée auprès de la Commission philippine des valeurs mobilières et des échanges le 4 février 1991 en tant qu’organisation sans capital social, sans but lucratif et non sectaire. Un conseil d’administration de treize (13) membres, dirigé par le président, administre la fédération. Dans les années 1980, les communautés indigènes de Palawan ont commencé à ressentir l’intrusion des migrants dans leurs domaines ancestraux. Ils sont arrivés d’abord en tant qu’acheteurs, puis en tant qu’intermédiaires et, lentement mais sûrement, en tant que concessionnaires qui ont pris le contrôle non seulement du flux de produits, mais aussi des terres et des ressources forestières. Les mouvements et les moyens de subsistance des communautés sont devenus limités. Les produits forestiers sont sortis de leurs forêts sans que les communautés ne reçoivent leur juste part des bénéfices. À cette époque, un prêtre philippin, le révérend père Armando R. Limsa de l’Apostolat des tribus philippines (TFA), reconnaissant la tendance à l’intrusion des migrants et la diminution du contrôle des PA sur leurs terres ancestrales, a commencé à se déplacer et à jeter les bases de la construction de la fédération. La série de réunions avec les communautés IP a abouti à une assemblée générale en 1989 et les premiers objectifs principaux de la fédération étaient les suivants :

• Renforcer l’esprit d’interdépendance, de fraternité et de solidarité entre les peuples autochtones de Palawan.
• Garantir la liberté des populations autochtones dans leurs domaines ancestraux. – Promouvoir l’utilisation durable des ressources naturelles afin d’améliorer la qualité de vie des populations autochtones de Palawan.
• Formuler, mettre en œuvre et coopérer avec d’autres agences sur des programmes/projets répondant aux besoins primaires des populations autochtones de Palawan, tels que la santé, l’éducation, les moyens de subsistance et la sécurité de l’occupation des terres.
• Sensibiliser les populations autochtones aux conditions réelles de la propriété intellectuelle à Palawan, dans le pays et dans le monde, en tenant compte de l’équilibre écologique. Préserver la culture et les traditions autochtones de Palawan, ainsi que les enseignements tirés de la sagesse des anciens.

La proposition prévoit que nos communautés indigènes bénéficient d’un bien-être humain amélioré, soutenu par les services écosystémiques durables de nos terres et de nos mers, grâce à la protection, la sécurité et la gestion de nos domaines ancestraux, ce qui nous permettrait de nous engager de manière productive dans une croissance économique inclusive. Le projet consolide la vaste expérience de NATRIPAL, acquise au fil des années de participation active à des projets de développement. Nous passons d’une perspective de projet à une vision à long terme qui prend toutes nos expériences, ressources et leçons apprises et les utilise pour améliorer nos croyances, systèmes et mécanismes culturels.

Notre proposition s’articule autour de trois grandes priorités :

1. Sécuriser nos domaines ancestraux pour nous permettre de hiérarchiser nos besoins, d’assumer la responsabilité de nos décisions et de diriger les efforts de développement dans nos communautés,
2. Protéger nos ressources naturelles qui abritent notre culture et tout ce qui est sacré pour nous, y compris les précieux services écosystémiques qui sont à la base de nos moyens de subsistance, et
3. Créer des entreprises communautaires durables à partir des capitaux naturels que nos terres sacrées offrent de manière durable. Les interventions transversales sont : a) le renforcement des capacités, b) la gestion des connaissances et la communication, c) l’inclusion numérique, et d) la création de partenariats. Le renforcement des capacités. Les activités répondront aux besoins des individus et des communautés afin de renforcer leur rôle et la qualité de leur participation à la gouvernance des organisations et des ressources.

Notre projet sera une opportunité d’apprentissage pour les communautés indigènes, leur permettant de prendre l’initiative de maintenir et de développer les acquis du projet par elles-mêmes. La gestion des connaissances se concentrera sur la capture, le traitement, l’organisation et le partage des connaissances du projet pour une amélioration continue. Elle permettra de mettre les bonnes connaissances dans les bonnes mains ou à ceux qui en ont le plus besoin. Elle nous aidera également à mesurer nos progrès à l’aide d’outils de mesure et de décision scientifiques. L’inclusion numérique répond à la fracture numérique croissante due à la pandémie de COVID-19. Avec le verrouillage qui déplace l’établissement de relations et la participation aux affaires sociales, politiques, économiques et culturelles vers les plateformes numériques, les communautés autochtones sont presque toujours laissées de côté. La plupart des communautés indigènes sont souvent mal informées et isolées du monde numérique en raison de leur accès limité à l’internet, aux appareils multifonctions, aux informations appropriées et aux outils de communication et de technologie. Notre projet d’inclusion numérique espère combler ce fossé et intégrer lentement la communauté dans les plateformes numériques, lui permettant ainsi de renouer avec ses familles et ses amis à travers le monde, d’accéder aux informations sur les marchés et autres, de participer à la surveillance de ses ressources naturelles et de sa biodiversité, et même de permettre aux enfants autochtones d’avoir accès à une éducation appropriée. Notre projet espère également établir des partenariats susceptibles de mobiliser des ressources et d’inspirer des actions qui soutiennent nos efforts. Le changement que nous imaginons commence par la tranquillité d’esprit et la confiance de savoir que nos terres ancestrales nous appartiennent enfin, et que tout investissement que nous faisons profitera à nos enfants et aux enfants de leurs enfants. Nous savons que nos vies sont étroitement liées à notre terre et nous ferons de notre mieux pour la protéger et l’améliorer – nous faisons toujours de notre mieux, en espérant des changements positifs et une chance d’un avenir meilleur.